这一章主要讲认识论。老子认为，单纯凭借经验认识事物，是难以深入事物的内部，认识事物的本质和全体的，而且还会扰乱人的心灵。想要正确认识事物，就要靠内在的自省，下工夫自我修炼。这样才能领悟“天道”，知晓天下万物发展变化的规律。
在老子看来，世上万物都是按照一定的规律运行的，掌握了这种规律，便可洞察事物的真情实况。人的心灵的深处是通透的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的欲念。人们需要反求诸己，积极提高自身修养功夫，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明之智、虚静之心观照外物，了解外物及其运行规律。
老子是极富智慧的人，是天才的哲学家。在这里，他只是想强调理性认识、间接知识的重要；只是想说明并不是非要亲身实践才能认识事物。那种认为“不出户，知天下；不窥牖，见天道”带有神秘色彩，认为人是生来就有知识、通天道的观念，实属望文生义，是极为肤浅、片面的。
茫茫人海，到处都是上下求索的人，可是有很多人忙碌了一辈子，一无所获。而有些人，足不出户，收获却多。这是为什么呢？只因为那些瞎忙的人不懂“道”，抓不住问题的根本。
对于懂“道”之人来说，他们的最可贵之处在于能顺其自然，触类旁通，以近知远，见瓶水之冰而知天下之寒。其实“道”不远人，人远“道”，“道”就在我们的身边，我们身边的一草一木、一粥一饭无不是“道”的存在，无不是“道”的载体，可是平常人往往日用而不知，故总是觉得“道”遥不可及、高不可攀。
其实，只要你留心观察、用心体悟，就能发现你正与“道”同在。身居斗室之中，不用打开天窗，就能感知天“道”所在，就能把握事物发展变化的规律。所以人们常说“秀才不出门，全知天下事”，这并非是凭空瞎说，是有根据的，因为他们悟了“道”，把握了规律，善于举一反三。
一个不懂“道”的人好比一只无头苍蝇，到处乱撞，到处碰壁，瞎忙了半辈子，最终却一无所获、一事无成。关键的原因在于他们远离了“道”，所以“其出弥远，其知弥少”。那些高明的圣人之所以能“不行而知，不见而名，不为而成”，是因为他们从来不逆“道”而行，他们与“道”同在，与“道”翱翔，一直在用“道”的法眼关注一切，所以这世间的一切都逃不过他们那双慧眼。
牖：窗户。
天道：自然规律。
弥：愈、越。
不为：无为。
